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Cultura Y Sociedad

PROTOCOLO REAL DE LA SELVA MAYA: LOS ALUXO’OB

De ahora en adelante, nadie puede entrar a la milpa a cazar venado o a robar frutos. El alux sabe quién tiene malos pensamientos…

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En la exuberante selva de la Península de Yucatán, habitan seres sobrenaturales que se encargan de mantener el equilibrio entre el hombre y la naturaleza. El más querido, respetado y temido de esos personajes es el alux. Cuando el campesino maya se refiere a ellos, hablan con mucho afecto, pues son protectores sagrados de la tierra que se les ha encomendado.

Nuestro país posee una vasta tradición oral, herencia de los pueblos mesoamericanos que se desarrollaron en el actual territorio mexicano y centroamericano. La cosmovisión de los mayas peninsulares, es palpable en su vida cotidiana; las actividades productivas y domésticas son permeadas por un sistema de creencias con fuerte conexión con el entorno; es decir, con los elementos naturales, el movimiento de los astros y un ente supremo omnipotente.

El mito del alux, podría parecernos una curiosidad excéntrica, sin embargo, su existencia en tanto mito, lleva implícito la normativa social y simbólica del orden del mundo y de los seres que lo habitamos.

El Origen del Alux

El alux se define en algunos diccionarios de lengua maya como un geniecillo del bosque, un enano legendario. Para el campesino maya el alux es hijo de los balamo´ob, los yun´tsilo´ob o de los p’uuso’ob; se le caracteriza como un muñeco de barro, como juguete llorón, tiene cuerpo de un niño gordo, voz delgada, mide medio metro de altura, anda sin zapatos, vestido de blanco, con rostro de adulto mayor, es del sexo masculino, lleva consigo unos perritos, se mueve en el aire y vive en el inframundo.

Según los relatos recopilados en diferentes pueblos de la península de Yucatán. Los aluxo’ob son seres que primero se crearon de madera, pero el material no era resistente, luego su manufactura fue de piedra, pero esta le daba un aspecto muy tosco, posteriormente se hizo de barro extraído de una gruta donde no haya entrado mujer alguna, ya que su presencia es considerada no apta para este ritual sagrado, debido a sus ciclos biológicos.

Una de las versiones menos conocida sobre el origen de los aluxo’ob, es la que narra que el alux en la antigüedad fue visto como un dios y el supremo creador obró a través de un campesino para que fuera creado el dios alux, hecho de barro con forma humana fue puesto sobre un altar y se le rezó durante 14 días hasta que cobró vida y podía moverse; la versión más difundida versa que fueron creados por sacerdotes mayas en 21 días y noches, después de extraer el barro de la gruta virgen, se puso a serenar nueve noches de luna llena, después se mojó con brebajes aromatizados de flores silvestres para ir formando con el barro el muñeco que se cocía con resinas y se ungían con copal, miel de xuna´an kaab, para luego ponerlos 9 noches y días en un altar con ofrendas de saka’, en un entorno de total oscuridad. A media noche del ciclo lunar, se recogía el muñeco de barro y se llevaba al monte con cantos y rezos, para liberarlo.

El Trabajo Sagrado del Alux

De ahora en adelante, nadie puede entrar a la milpa a cazar venado o a robar frutos. El alux sabe quién tiene malos pensamientos, advierte de su presencia silbando a los forasteros, pistando, tirando piedras, golpeando con huano o tocando una música muy fina de violines y arpas. Un campesino de Xocen, Yucatán comentó que, él encontró dos flautas de piedra, propiedad de los aluxo’ob.

Fotografía 01. Figura antropomorfa de cerámica con decoración incisa representando a un alux, perteneciente a una colección privada en Chetumal, Quintana Roo.

El dueño de la milpa tiene la protección del alux, este no dejará que se apague la lumbre debajo de su hamaca.

Si algún osado entrara a la milpa a robar, le dará fiebre, temblará, vomitará y se desmayará ahí mismo. Cuando lo encuentren deberán llevarlo con el dueño, este tiene que tomar la flor del fruto que hurtó y el infractor tendrá que aceptar trece pajazos como castigo para resarcir su mala acción. 

Recuerdo que, estuve realizando investigación de campo en Kantemó, Yucatán sobre el wajikool, una ceremonia agrícola maya para agradecer por las buenas cosechas; con permiso del jmen, participé en un espacio donde no se permite estar a las mujeres; bebí balche’ de la misma jícara que todos los colaboradores y me dispuse a grabar situada del lado derecho del sacerdote maya, cuando terminó el rezo de la ofrenda y compartimos el convite, uno de los señores me dijo que me había puesto en el espacio exclusivo para los aluxo’ob. Los siguientes dos días que ya me encontraba en mi hogar de Cancún, me daba fiebre y diarrea entre las tres y cuatro de la tarde.

Los profanadores de sitios sagrados no vivirán para contarlo, el alux puede quitarles la vida ahorcándolos o transformándolos en muñecos de barro.

Las Ofrendas para el Alux

El alux no dejará que el cazador se lleve su presa sin antes recibir las ofrendas correspondientes, las cuales constan de saka’, velas y copal.

Felipe Couoh, oriundo de la Colonia Yucatán en el estado de Yucatán me comentó que, durante las primicias, al pie de la mesa se pone una jícara y un elote sobre una piedra para el alux, el elote debe mirar hacia el oeste o poniente, que es donde se oculta el sol. Si se come antes de que concluya la ceremonia causa una fuerte indigestión y para sanar el jmeen debe rezar para pedir perdón por la ofensa.

En la comunidad de Dzan, Yucatán, ofrecen kots’ob, que son tacos de masa de maíz con pepita envueltos en hojas de xmak’ulan o de sak iitsa cocidos en el píib u horno subterráneo.

Fotografía 02: El saka’ es una bebida ceremonial elaborado con maíz crudo, miel de ko’olel kaab (melipona beecheii) y agua. También se le conoce como che’che’xim, ambas locuciones en lengua maya hacen referencia al aspecto final del líquido. 
Fotografía 03-04: Preparación de kots’ob para la ofrenda de los aluxo’ob durante la ceremonia de  Jo’olbesaj Kool (Primicia) en la comunidad de Dzan, Yucatán. Fuente: Fredy Quinones.
Fotografía 04: Resultado de la cocción de los kts’ob y debidamente colocados en la Kanaj naj (Alta casa o altar).

Durante la ceremonia agrícola del Maatan k’ool para los Yumtsilo’ob (padres del monte), se ofrece a los aluxo’ob el Tuch’ o Yaach’, la cual consiste en un recipiente grande, ya sea de zinc o plástico, en donde se vierte k’ol, mollejas, hígados de pollo y pavos; en el centro se coloca un palo de madera y alrededor se entierran patas de pollo.

Kin t’anik bakaan xan
kin xolanpixtik
ti’ Yuum Chik’in Iik’o’ob
Alux Iik’
Balam Iik’o’ob
Batan Iik’o’ob
Chi’ibal Iik’o’ob
Oxol Iik’o’obe’
kin t’anik bakan xan
in Yuumen
Ruego en este círculo también
y me arrodillo
el Padre Viento Sur
Viento Alux
Viento Balam
Vientos Autoridad
Vientos Mordientes
Vientos calor
les suplico en este lugar también
mi padre
Tabla 01: Fragmento de un pyalchi’ob (rezos) del jmeen Mariano Caamal recopilado en 1992 por Carlos Montemayor en Tadziuh, Yucatán.

Cómo Deshacerse de un Alux

            En Sabán, Quintana Roo, Don Moo me comentó que, para deshacerse de un alux sin que le cause daño al campesino, se hace una albarrada grande, el muñeco de barro se pone en el centro, sacan la majagua que es como el bejuco y lo ponen de techo y encima de este, piedras. Cuando se pudre la majagua, las piedras caen y el alux se rompe, de esta manera muere.

En Xocen, Yucatán Don Fermín Dzib, le dio una descripción invertida del proceso a Max Jardow-Pedersen hacia finales de los años setentas: “Puedes hacerle una trampa. Con el hol (corteza, majagua) y una piedra grande lo haces. Cuando se echa a perder el hol, caerá el alux encima de la piedra. Se despedaza y se muere. Y como esqueleto ya no camina en la noche. Cuando ves una piedra grande, seguramente es el lugar donde han matado un alux”.

La personalidad dual de los aluxo’ob, genera cierta animadversión entre los campesinos mayas; ya que los consideran dioses delicados, a quienes no se puedes descuidar; pues pueden provocar enfermedad o muerte. Es probable que, durante la colonia, la religión cristiana haya influido en esta concepción como parte de la dominación que han intentado ejercer desde entonces. Lo cierto es que, los campesinos más devotos, cada vez que entran al monte, rezan y ofrendan a los yumtsilo’ob; costumbres que año con año se van perdiendo en las nuevas generaciones, a decir de la voz de los propios mayas peninsulares.

El carácter ambiguo del alux, todavía tiene una clara función social como regulador del comportamiento humano en las comunidades mayas de la península de Yucatán y se extiende a todo forastero que pone los pies sobre estas tierras; esto permite la continuidad de las tradiciones y valores socialmente establecidos y aceptados, prueba de ello son las ceremonias y ofrendas que se realizaron en las obras de infraestructura pública como la carretera Mérida-Campeche, Cancún-Chetumal y del Tren Maya en últimas fechas.

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Para leer más:

Jardow-Pedersen, Max (1999). La Música Divina de la Selva Yucateca. Conaculta, México.

Kato Miranda, Alejandro (2004) Alux: Duendes Mayas, Historias para Creer, Kebeke, México.

Marín Poot, Karen (2007) Sabán: Mitos agrícolas y Organización Social, trabajo Monográfico, UQROO, México.

Montemayor, Carlos (2001) Arte y Plegaria en las Lenguas Indígenas de México, FCE, México.

Ruz, Mario Humberto (2002) Amarrando Juntos: La Religiosidad Maya en la Época Colonial, En: Enciclopedia Iberoamericana de Religiones, Religión maya. Editorial Trotta, España.

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El Vaso de Hun Balam

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Lectura de un vaso polícromo proveniente de Oxtankah, Quintana Roo

El área maya comprende los estados de Quintana Roo, Yucatán, Campeche, Chiapas y Tabasco en el territorio mexicano. Al cabo de cuatro mil años, la información existente sobre los mayas de Mesoamérica continúa siendo escasa para comprender cómo se fue desarrollando una de las civilizaciones que más intriga a los estudiosos.

Los hallazgos de ciudades antiguas perdidas en la selva, los entierros, las estelas, los murales, las vasijas códices y, en general, cualquier artefacto recuperado de excavaciones arqueológicas, son fundamentales en esta carrera contra el tiempo, donde las condiciones medioambientales y el saqueo se mantienen como los principales enemigos.

La literatura académica sobre Oxtankah, Quintana Roo, menciona que todavía no se han encontrado evidencias que proporcionen datos sobre fechas y nombres de quienes habitaron esta zona arqueológica.

El vaso polícromo en cuestión pertenece a una colección privada. La serie de glifos que fue posible copiar a mano alzada constituye el único adorno visible en la parte superior, justo debajo del perímetro del borde. Comparado con otros vasos catalogados de la misma época, se trata de una manufactura sencilla.

¿Qué nos puede decir el vaso polícromo?

Las cerámicas estilo códice fueron elaboradas entre los años 600 y 700 d.C., a finales del Clásico Temprano y la primera mitad del Clásico Tardío, uno de los periodos de mayor densidad poblacional en Oxtankah. Fue durante el Clásico Temprano cuando el sistema sociopolítico prosperó, reflejándose en la ampliación arquitectónica de la ciudad y su máxima extensión territorial, que abarcó también la isla de Tamalcab.

La escritura del vaso polícromo tendría alrededor de mil quinientos años de antigüedad. Algunos vasos recuperados en excavaciones permiten conocer a sus propietarios, contenidos rituales o incluso al artista alfarero. En este caso, aunque no es posible realizar un análisis químico, la escritura jeroglífica ofrece claves relevantes.

Importancia ritual de los recipientes en la cosmovisión maya

En el Popol Vuh, libro sagrado maya quiché, se relata la creación del primer hombre de madera de tz’ité, destruido por no recordar a Hurakan. En este relato, los objetos cotidianos —ollas, comales, metates— se rebelan contra los humanos, evidenciando la concepción anímica de los objetos.

Otro pasaje describe al árbol de jícara como vehículo sagrado para el nacimiento de los héroes gemelos Hunahpú y Xbalanqué. Desde antaño, sus frutos han sido utilizados para recipientes de uso cotidiano y ceremonial, práctica documentada etnográficamente en comunidades mayas actuales.

Los manuscritos coloniales, como el Códice Pérez, hacen constantes referencias a los recipientes en la sociedad maya, vinculándolos a transformaciones políticas, rituales y cosmogónicas.

“El décimo sexto Tun se moverá 3 Kan hacia Uno Pop… su pueblo, su jícara, su trono, se irá su poder…”

Las jícaras y vasijas continuaron utilizándose tanto en contextos cotidianos como rituales. Durante el Clásico, los reyes realizaban autosacrificios, vertiendo su sangre en vasijas ceremoniales consideradas sagradas.

Fray Diego de Landa describió las fiestas de la élite maya, donde los recipientes cerámicos eran obsequios clave para afianzar alianzas políticas. Estas piezas podían incluso formar parte del ajuar funerario.

La noción de “vasijas matadas” responde a la creencia de que los objetos poseían ánima. Al romperlas ritualmente, se liberaba su esencia espiritual.

Descifrando la escritura jeroglífica del vaso polícromo de Oxtankah

Escritura jeroglífica del vaso polícromo de Oxtankah (colección privada).

El texto grabado corresponde a una Secuencia Primaria Estándar compuesta por cinco cartuchos glíficos. Su lectura identifica la escritura, el vaso, la función y el contenido: cacao.

El último cartucho presenta un felino, probablemente un jaguar o balam, acompañado de símbolos asociados a la escritura y el poder real. La lectura sugiere el nombre Hun Balam, posiblemente un escriba.

“La escritura sobre la superficie llana del vaso para beber cacao de [¿Hun Balam?].”

El cacao fue un alimento sagrado reservado a la élite, con cualidades nutritivas y medicinales. Hoy como ayer, continúa presente en ceremonias mayas, desde bodas hasta rituales agrícolas y funerarios.

Los grandes convites reales eran acompañados por la espuma del cacao, servido en vasos bellamente decorados y nombrados, como el vaso de Hun Balam.

Lee la información completa:

https://www.academia.edu/145261939/LECTURA_DE_UN_VASO_POL%C3%8DCROMO_PROVENIENTE_DE_OXTANKAH_QUINTANA_ROO

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Pomuch mantiene viva la tradición del Choo Ba’ak: limpiar los huesos en Día de Muertos

Pomuch, Campeche mantiene viva la tradición maya del Choo Ba’ak, donde familias limpian y adornan los huesos de sus difuntos en Día de Muertos, un ritual ancestral que atrae visitantes de todo el mundo.

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Una costumbre única en Campeche honra a los difuntos y atrae la mirada del mundo.

Familias mayas realizan ofrendas en honor a sus difuntos.

Pomuch, Campeche | 29 de octubre de 2025

En la Villa de Pomuch, un poblado de poco más de 10 mil habitantes en Campeche, cada Día de Muertos cobra vida una de las tradiciones más peculiares y respetadas de México: el Choo Ba’ak, que en lengua maya significa “limpieza de huesos”.

Lejos de ser un tabú, esta práctica ancestral se ha convertido en un acto de amor y memoria. Con brochas, agua y paños bordados, las familias limpian cuidadosamente los restos de sus seres queridos, colocándolos en osarios decorados con flores y manteles coloridos.

Los huesos son cuidados y engalanados con manteles bordados a mano.

Una tradición viva y heredada

Los mayores transmiten este ritual a las nuevas generaciones, quienes, aun sin haber conocido en vida a los difuntos, participan en la limpieza como una forma de conexión espiritual. “El hecho de limpiar los huesos me hace sentir su presencia”, explica Emily Cruz, joven habitante del poblado.

En el panteón municipal, las bóvedas guardan los ataúdes solo unos años. Luego, los huesos se colocan en cajas abiertas y visibles, listas para ser adornadas año tras año, en un gesto que combina respeto, fe y comunión comunitaria.

Las nuevas generaciones participan con orgullo en esta celebración.

Un legado cultural que atrae al mundo

El Choo Ba’ak no solo es una tradición íntima, también es un símbolo que atrae a visitantes nacionales e internacionales. Para los habitantes de Pomuch, mostrar esta costumbre es compartir con el mundo una visión distinta de la muerte: no como un final, sino como un ciclo que mantiene vivos los lazos familiares.

“Es la fiesta de las ánimas. Aunque algunos abandonan los huesos, nosotros seguimos la tradición”, comenta doña Marbella, vecina del poblado.

Así, cada octubre y noviembre, Pomuch recuerda que en la memoria y el cuidado de los restos hay una manera única de mantener vivos a los que ya partieron.

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Tulum, primer sitio mundial de anidación de tortuga caguama, el Festival cumple 23 años

Tulum refrenda su liderazgo mundial en anidación de tortuga caguama. El Festival cumple 23 años con acciones de educación y protección en Akumal y Chemuyil.

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MEDIO AMBIENTE • Conservación

Tulum, primer sitio mundial de anidación de tortuga caguama: el Festival cumple 23 años

Por Redacción Comunicadores Urbanos

28 de octubre de 2025

Lectura: 4 min

La temporada de anidación de la caguama (Caretta caretta) mantiene a Tulum como referente global de conservación.

Tulum refrendó su liderazgo mundial en la anidación de la tortuga marina caguama con la edición 23 del Festival de la Tortuga Marina, una jornada tripartita que activó comunidades y visitantes en Akumal, Chemuyil y el centro de Tulum. La meta: proteger nidos, reducir perturbaciones en playa y fortalecer la red de programas que resguardan a la especie.

La bióloga Rocío Peralta, de la Dirección de Sustentabilidad, recordó que, pese a la protección legal, persisten prácticas clandestinas como el consumo de huevos y carne. El festival, dijo, nació para reconocer el trabajo de los tortugueros y sensibilizar a la población sobre una cadena de cuidados que inicia con el respeto a los horarios de playa, la gestión adecuada de luces artificiales y la eliminación de obstáculos en la franja costera.

Procesión simbólica y actividades culturales reforzaron el vínculo comunidad–ecosistemas costeros.

El comité organizador integró a Flora, Fauna y Cultura de México; Centro Ecológico Akumal; Fundación Ecobahía; Programa Kanan A’ak; la Dirección de Sustentabilidad Ambiental, Biodiversidad y Cultura Ambiental de Tulum; Red Ambiental; Fundación Santuario Akumal; la Universidad Tecnológica de Tulum; el Instituto de Biodiversidad y Áreas Naturales Protegidas de Quintana Roo y la reserva estatal Xcacel–Xcacelito.

La conservación efectiva combina ciencia, regulación y comunidad: sin turistas y residentes informados, ningún programa logra proteger por décadas a una especie amenazada.

Travesía en paddle, talleres, música y educación ambiental: 23 años de un festival que ya es identidad local.

Hubo esculturas de arena, charlas, talleres, exhibiciones y nombramientos de nuevos guardianes de nido. El llamado final fue claro: reducir iluminación en costa, evitar fogatas, no utilizar cuatrimotos sobre la playa, respetar perímetros de nidos y reportar cualquier actividad ilícita. Cada temporada suma: miles de crías alcanzan el mar gracias a acciones comunitarias bien coordinadas.

Cómo contribuir a la protección

  • Evita luces directas hacia la playa y retira muebles u obstáculos nocturnos.
  • Respeta cercos de nidos y reporta incidencias a los programas locales.
  • No compres, consumas ni promuevas productos derivados de tortuga.
  • Participa como voluntario en limpiezas y monitoreos oficiales.

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